少林寺是中国佛教中禅宗的祖庭（发源地），所以少林拳吸收了很多 佛家思想的营养。少林武功的要旨是禅拳合一，少林僧人练拳的本意在于 护寺护法。少林僧人都要练习参禅。禅法本是一种心法，也可变通成为内 功。少林寺僧历代多出高手，与他们坚持参禅有一定关系。现代的乔布斯、 NBA 教练菲尔·杰克逊也都是禅修者。

原始佛教是排斥武术的。佛教，以慈悲智慧为本，在戒律中明确地禁 止僧人携带作为杀人武器的刀剑器械。僧人所持锡杖，是用最软的金属锡 制成，便有表示慈悲戒杀之意。后来密乘无上瑜伽虽汲取印度诃陀瑜伽之 长，以金刚拳、金刚舞来锻炼身体，也仅限于健身而为修心服务，并不关 注技击。 佛教传入中国之后，受中国文化传统的影响，武术成为一些寺院僧人修行的重要内容。虽然《大般涅槃经·金刚身品》中有“应当执持刀剑器 杖，侍卫法师”的内容，但这并不是佛教武学发展的动因。从根本意义上 看，大乘佛教之所以能容纳武术，乃是因为把习练武术看成佛教修行的一 个法门，即培养定力，升华神通，开发智慧之法门，被视为成就佛果的修 行之道。

佛学在接受武学的过程中，也改造着武学，提升了武学之目标和境 界，增加了武学中的宗教成分。反过来，武学也深刻地影响着佛学。于是 产生了佛教武学、禅宗武学。以武参禅，成为中国佛学的一大特色。

佛教武学有以下特点：

其一，改变了武术的价值和宗旨。

在佛教武学的体系中，肉体潜能的开发，或许并无多大价值，即使是功 能远远超过武术的“神通”，也都不值得佛徒们刻意追求。虽然武学修为有 助于提升其神通，但是佛教武学并不以提升某种技能、培养神通、显示神通 为终极目标。佛教武学不满足于提高武术技能、强身健体、防身自卫等世俗 价值目标，而是把武术修炼作为通向佛教智慧的手段、凭借和媒介，作为一 种“法门”。

在佛学看来，一切法都可以成为转识成智的修行媒介，武术也不例 外。习武被视为以武术训练为媒介的觉悟的过程，一个转识成智、追求智 慧圆满的修行方式。习武的第一追求不再是搏击术的提高，而是感悟禅机， 觉悟世界，由“神通”而到达“智慧”。

武术神通只是禅修的结果和验证之一种，而通过习武参透禅机，转识 成智，解脱生死、超越轮回则是佛教徒的终极目标。佛学把对生与死的深 刻思考融入武学中，武功修炼的终极目标，不再局限于提高技能，追求有 限世间的输赢、胜负、得失，而是追求人们潜在的无所知而无所不知、无 所能而无所不能的般若智慧。如果修成了般若智慧，则世俗的武术技能和 “神通”，其实早已微不足道。

另外，如同一切有为法，武术既是修行之道，是法门和方便，也是证 得果位的障碍，要达到至高境界，必须放弃对术的执着。这对中国武学追 求精神升华，影响很大。

其二，以佛教修行理论改造武术训练方法。

佛教以修行理论对武术训练方法进行改造，在保留武术搏击功能的 同时，强调禅定的内功修炼。在佛教武学看来，不论是盘腿打坐，还是站 桩；不论是练拳，还是行、站、坐、卧，这些都是禅修的方法。据道教任 法融大师讲，《水浒传》中鲁智深醉酒大闹五台山之后，方丈大师闭关七 天七夜，鲁智深就在师父门前跪了七天七夜。然后，方丈大师就对众和尚 说，鲁智深慧根不浅，功夫很深，非等闲之辈，大家不要再计较前边闹事 一节了。

现代科学证明，人的思维活动或者说心理活动、思想意识对生理有着 巨大的影响力。人在身体不动的状态下，仅凭愤怒、高兴、着急等心理情 绪变化就会发生心跳加快、血压升高等生理反应。中医认为人得病的主要 原因就是“外感六淫，内伤七情”。“七情”就是人的喜、怒、忧、思、悲、 恐、惊，情志不调或恶性心理状态可致人疾病，而良性的心理状态或思想 意识活动可以促进人体健康。所以人的思想意识也是一种“力”。

站桩需要配合心法，禅定所表现的思想意识活动，会对人体产生一种良性的刺激，长期累积，功效就会出现。我们常说一心一意、专心致志、 全神贯注才能做好一件事，用在人体内炼上就是用意识的力量引导生理的 变化。在杂念纷纭的心理状态下，意识不集中，就等于是力的不集中。力 不集中，量自然就小，练功功效就差。桩功修炼，就是以禅观为心法，从 而止住妄念，进入定境，产生功效。进入禅定状态，人体与自然融合为一。 太极拳也可以视为“运动中的禅定”。